쿤델라의' 소설의 예술' 에서 볼 수 있듯이,' 존재' 는 그가 귀찮게 이야기하는 주제이고,' 존재' 에 기반한 소설관은 쿤델라 소설 창작의 기초이다. 형이상학의 존재의 궁극적인 명제는 서구 철학사에서도 끊임없이 변화하고 발전하는 과정을 거쳤다. 쿤델라의 소설을 이해하려면 먼저 그 소설의 뿌리 깊은 철학적 배경을 이해해야 한다.

존재란 무엇인가? 오이디푸스가 스핑크스의 수수께끼를 풀자, 존재의 수수께끼는 많은 사람들을 현혹시켜 엄숙한 제단으로 가게 했다. 아리스토텔레스는 이렇게 말합니다. "예로부터 지금까지 묻고 있던 질문, 지금도 물어야 할 질문, 앞으로 영원히 물어볼 질문, 그리고 우리가 영원히 평화롭게 지낼 수 없는 질문은: 존재는 무엇인가? 그리고 이것은 또한 묻고 있습니다: 온톨로지란 무엇입니까? 클릭합니다 그러나, 이것은 존재의 궁극적인 의미를 설명할 뿐, 존재의 해석 문제를 해결하지 못했다. 고대 그리스인들은 "너 자신을 알아라" 고 말했다. 그러나 당시의' 자아' 는 신령의지의 구현이었다. 중세에는 자아가 신의 법칙이 되었고, 신성의 빛 아래 서양인들은 강한 자의식을 얻었다. 비록 어리석음도 적지 않았다. 르네상스 이후 신은 사람들의 마음에서 사라졌고, 듀크는 이렇게 선언했다. "나는 생각한다. 그래서 나는 있다." 인간의 존재에 대한 법적 전제로 자신의 합리적인 의지를 사용하십시오. 고대 그리스 철학자 바멘니드가' 사고와 존재는 통일된다' 는 말을 듣는 것 같다. 하이데거는 이렇게 말합니다. "당신이' 존재' 라는 단어를 사용했을 때, 당신이 이미 이것이 의미하는 바를 잘 알고 있었음이 분명합니다. 하지만 우리가 그것을 이해했다고 믿었음에도 불구하고, 우리는 지금 어찌할 바를 모릅니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 믿음명언)." 이것은 인류가 현대사회에 진출한 후의 다양한 이화로 철학자들이' 존재' 즉' 존재' 의 근원을 다시 생각하게 했다. 그래서 실존주의자 사트는' 존재' 가 1 위이고' 존재가 본질보다 앞선다' 고 제안했다.

밀라노 쿤델라는 전임자들이 걸어온 실존주의의 길에서 새로운 방향을 열었다. 쿤델라는 존재의 본체론에서 나온 것이 아니라 인류가 존재하는 현실의 처지에서 존재를 보고 생각하는 것이다. 그가 보기에 소설가는 생존의 탐험가이다. 소설가가 인류의 존재를 드러낼 수 없다면, 그는 참을 수 없다, 적어도 심오하지 않다. 소설 쓰기의 목적은 자신의 존재에 대한 깊은 사고를 파악하는 데 있다. 소설이 고찰하는 것은 현실이 아니라 존재하는 것이지 기정 사실이 아니다. "사람의 가능한 경지, 사람이 될 수 있는 모든 것, 사람이 할 수 있는 모든 것" 입니다. 밀라노 쿤델라는 현실 세계에 대해 기본적으로 비관적이다. 그는 생활이 함정이라고 생각한다. 사람들은 태어날 때 요구하지 않고, 그들이 늙어 죽을 때까지 한 번도 선택하지 않은 몸에 밀봉되어 있다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 일체화된 세계는 사람들이 도망칠 가능성을 없앴다.

이런 창작관에 따르면 밀라노 쿤델라 소설의 인물은 존재를 설명하기 위해 존재하는' 실험 암호' 와 더 비슷하다. 소설의 줄거리, 장면, 논술은 모두' 존재' 라는 주제를 중심으로 전개된다. 모든 문자는 소설가 지휘봉 아래 주제문자에서 연주되는 음표일 뿐, 쿤델라의 소설은 항상 엄숙하고 장난스러운 방식으로 등장해 그의 소설의 독특한 개인 스타일을 구성한다.

존재의 가벼움과 존재의 무게

인생에서 감당할 수 없는 빛' 은 쿤델라의 소설 중 하나로, 가장 독자가 잘 알고 있으며 작가에게 가장 많은 명성을 얻었다. 1980 년대 중국에서 출판된 이후' 인생에서 감당할 수 없는 빛' 으로 번역되었다. 몇 년 전까지만 해도 지금의 칭호를 얻었다. 어순 변화일 뿐이지만 제목과 주제는 더 가깝다. 그러나 수정된 번역명조차도 원래의 형태상의 의미를 약화시켰다. 쿤델라는 인터뷰에서 "많은 친구들이 나에게' 인생에서 감당할 수 없는 빛' 이라는 제목을 포기하라고 권했다. 나는 적어도' 존재' 라는 단어를 삭제할 수 없을까? 이 단어를 만났을 때 번역자는' 존재',' 생활',' 조건' 등을 더 간단한 표현으로 대체하는 경향이 있다. " 존재는 구체적인 것이 아니기 때문에 쿤델라는 햄릿의' 생존 또는 파괴' 가 결코' 생존 또는 파괴' 문제가 아니라 형이상학적 추궁이라고 생각한다. 그러므로 생명이 감당할 수 없는 빛의 본질은' 생명은 감당할 수 없는 빛' 이다.

니체는 우리의 세계가' 영원한 순환' 이라고 생각한다. 우리 삶의 매 초마다 무수히 반복되었다. 우리의 생활은 예연할 수 있다. 어느 날, 우리의 생활은 우리가 경험한 방식으로 재현될 것이고, 전자는 무한히 반복될 것이다. 만약 세상이 정말 그렇다면, 우리도 예수 처럼 십자가에 못 박히게 될 것이고, 감당할 수 없는 무거운 짐이 모든 사람에게 무겁게 짓눌릴 것이다. 하지만 이 세상의 존재의 기초는 바로 환생의 존재이며, 생명은 예연할 수 없다. 우리는 그것을 우리의 이전 생활과 비교할 수도 없고, 우리가 그것을 보내기 전에 그것을 완벽하게 만들 수도 없다. (존 F. 케네디, 인생명언) 생명의 시냇물은 우연한 땅에서만 범람할 수 있고, 사람들은 제멋대로 생활하며 공중에 떠 있는 쾌감을 얻는다. 그러나, 무거우면 정말 비극적인가, 아니면 가벼워지면 정말 아름다운가?

토마스는 이 문제의 대표이다. 그는 이혼한 지 여러 해 된 외과의사로 많은 연인이 있고 생활이 낭만적이고 행복하다. 그러나 테레사의 침입은 그의 자유를 깨뜨렸고, 토머스는 테레사와 자유 추구 사이를 배회해 왔다. 테레사는 그에게 연인이나 아내가 아니라, "수지로 덮인 바구니에 넣어 침대 해안으로 떠내려갔다" 고 말했다. 이혼 후 토마스는 행복하고 편안했다. 결혼은 그에게 책임의 속박으로, 그가 생활의 즐거움을 경험하는 것을 방해했다. 무수한' 성우의' 에서 그는 아름다운 인생을 얻었다. 테레사는 의심할 여지없이 이런 생활의 종결자이다. 그녀는 토마스의 손을 꼭 잡고 오래간만에 자신의 삶의 책임을 느끼며 아름다움을 느꼈지만, 그는 여러 해 동안 자신의' 자유' 를 포기하고 싶지 않았다. (윌리엄 셰익스피어, 자유로움, 자유로움, 자유로움, 자유, 자유, 자유, 자유, 자유) 토마스에게 혼자 살거나 테레사와 결합하는 것은 단순한 사랑 문제가 아니라 존재 가능성에 대한 그의 이해와 관련이 있다. 항상 홀가분했던 그는 여섯 번의 의외의 추진으로' 꼭 그래야 한다' 를 선택했다.

7 년 후, 테레사의 출발은 토마스를 다시 자유의 몸으로 돌려보냈고, 그로 인해 그는 갑자기 부담의 부담을 풀어주었고, 심지어 그로 하여금 슬픈 후의 아름다움을 느끼게 했다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 자유명언) 토마스는 생명의 온기를 냄새 맡았다. 그러나 그에 따른 무거운 부담이 그를 완전히 쓰러뜨렸다. 그는 이미 다른 사람의 고통을 느끼는 법을 배웠고, 그는 마침내 자신이 다시는 자신의 허황된 생활로 돌아갈 수 없다는 것을 깨달았다. 그는 프라하로 돌아와 테레사를 되찾고 존재의 무게를 되찾았다.

토마스가 빛과 무게 사이를 계속 헤매고 있다면, 테레사도 토마스의 생존 철학을 받아들이려 했다. 그녀가 토마스의 육체적 배신을 참을 수 없을 때, 그녀는 가벼운 테스트를 시작하여 한 엔지니어와 관계를 맺었지만, 이런 행동은 그녀에게 더 깊은 고통과 더 큰 부담을 안겨 주었다. 책임감은 테레사의 행동이다. 이것은 그녀를 고통스러운 구석에 심각하게 둔다. 그녀는 행동에서 정신적으로 자신의 애인인 토마스에게 접근하려 했지만 결국 실패했다. 그녀는 무거운 부담을 짊어지고 있었다. 이것은 토마스에 대한 매력에 불과했다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 사랑명언)

가볍고 무거운 선택의 대립과 딜레마는 인류의 기본적인 생존 상황을 구성한다. 모든 사람의 일생은 이 철학적 명제에 의해 증명될 수 있다. 선악과는 무관하다. 쿤델라는 청해를 선택했는지 아니면 중선을 선택했는지에 대해 명확하게 대답하지 않았다. 그는 단지 이 문제를 제기하고 설명을 했다. 극도로 황당무계한 시대에, 가볍고 무거운 경계는 모호하고 심지어 존재하지 않았다. 의미 추구, 약속 선택, 반드시 기대의 무거움을 가져오는 것은 아니지만, 종종 생명이 감당할 수 없는 가벼움을 가져온다. (조지 버나드 쇼, 인생명언) 그러나이 빛에는 삶의 무게가 포함되어 있지 않습니까?

영과 고기의 충돌

몸과 영혼은 인류가 존재할 수 있는 두 가지 기본 형식이다. 인간은 항상 자신의 육체와 영혼의 단결을 이상화하여 더 진실하고 감성적인 자신을 파악한다. 하지만 쿤델라는 특정한 성적 상황으로 육체와 영혼의 분리를 밝혀 인간을 다시 자신에 대한 불확실성에 빠뜨렸다.

토마스와 테레사는 서로 사랑하지만 영과 고기에 대한 태도는 다르다. 토마스는 사랑과 성은 상관이 없고, 사랑은 섹스에 대한 욕망을 불러일으키지 않고, 오히려 함께 자는 욕망을 불러일으킨다고 생각한다. 그가 보기에 사랑을 성에 종속되게 하는 것은 창조주의 가장 이상한 생각이다. 토마스에서 영혼과 육체는 의식적으로 서로 분리되어 있다. 그는 테레사를 깊이 사랑하면서 동시에 다른 여자와 섹스를 했다. 그는 사랑에 충성스럽지만, 행동은 방탕하다.

테레사는 영과 고기의 절대적인 통일을 요구했다. 테레사는 겉모습이 아름답고 속마음이 저속한 어머니가 있다. 그녀는 줄곧 트리사에 사상을 주입해 왔다. 테레사, 너는 다른 사람들과 다르지 않아. 너의 몸은 다른 사람과 같다. 너는 숨길 것이 없다. 테레사의 어머니가 백주 대낮에 방에서 알몸으로 걸어다니면서 테레사는 부끄러움과 분노를 느꼈다. 테레사의 일생은 이런 관념과의 투쟁에 있었다. 그녀는 사람이 다르다고 생각했고, 영혼은 이런 인격을 결정하고 육체의 차이를 부인하여 영혼의 차이를 부인했다. 이런 발버둥을 치며 그녀는 토마스 곁으로 와서 구원을 구했다. 그녀는 그에게 그녀가 독특하다는 것을 보여 주었지만, 토마스는 그것을 다른 여성들과 섞어서 같은 방식으로 그들의 몸을 어루만지며 그녀를 원래의 세계로 던졌다. 테레사의' 질투' 는 그녀의 죽음에 대한 무거운 고통이 되었는데, 이 고통은 테레사의 영과 고기에 대한 절대적인 수요에서 비롯되었다.

영과 고기 사이의 충돌은 인간이 자신을 파악할 수 없다는 것을 보여준다. 인간 존재의 기본 범주로서, 그것은 인간의 존재의 역설을 강조한다. 즉, 사람들은 영육의 분리 속에서 살기를 원하지 않고, 영육의 타협과 화해를 통해서만 현실의 위안을 찾을 수 있다는 것이다. 쿤델라는 이 기회를 빌어 현대 사회가 조성한 행인의 분열과 이화를 비판했다.

정치와 키치

Kithcs 는 쿤델라의 작품에서 큰 단어입니다. 작가 엘거 레블리와의 대화에서 쿤델라는 Kithcs 를' 천 번의 아름다움' 과' 다정한 척하는 집단 거짓말' 으로 해석했다. 쿤델라의 작품에서 kithcs 는 더 이상 각 범주의 특정 장면에 대한 묘사가 아니며 예술에만 국한되지 않으며 정치가되었습니다.

서방 비평가들은 일반적으로 미풍이 쿤델라에게 도덕적 개념일 뿐만 아니라 미적 범주라고 생각한다. 쿤델라는 미풍이' 무조건 생존을 인정하는 것' 의 심미 이상에서 유래했다고 생각한다. 저속한 사람들은 인간의 존재에 대한 기본적인 용납할 수 없는 범위를 지정하여 모든 것을 이 범위에서 제외시켰다. 예를 들면 대변과 같은 매일 사람들의 생활과 밀접한 관련이 있는 생리 현상이지만, 많은 사람들은 그것과 관련된 모든 것에 대해 이야기하는 것을 일부러 피한다. 감당할 수 없는 생명의 빛' 제 6 장' 위대한 진군' 은 미속을 반대하는 운동이다. 그 이론은' 똥' 에서 시작된다. 쿤데라는 스탈린의 아들 야코프의 예를 인용했다. 야코프는 제 2 차 세계 대전 중 독일군에 포로가 되어 영국 장교 그룹과 화장실을 공유했다. 영국인들은 그의 악취가 나고 지저분한 화장실에 불만을 품고 강제 수용소의 독일 장교에게 도움을 청했다. 하지만 독일 추장이 배설물 문제를 논의하기를 거부하자 야코프는 굴욕을 느끼고 전력망에 뛰어들어 항의를 표했다. 쿤델라의 관점에서 볼 때, 배설물에 대한 사람들의 혐오감은 기본적인 미풍이다. 저속함은 인류의 존재의 기본적인 상황이며, 어디에나 있다. 키치마다 내적 의미와 비판적 차원이 다르다. 만약 심미미풍속이 영어와 감상작품의 저급한 예술적 재미를 가리킨다면, 정치 미속은 이미 정해진 질서와 정해진 관념에 맹종할 뿐, 문화 미속은 대다수, 유동, 대중의 가치에 대한 인식을 가리킨다. 인류학 미속은 생명의 존재를 무조건 인정하는 전제 하에 낙관적인 맹종과 생각을 거부하는 것을 가리킨다. 풍속은 잊혀진 중도역에 존재한다. 왜냐하면 미속은 본진과 비본진 사이를 배회하고, 인간의 자유는 의심을 불러일으키는 것이 되고, 사물은 본래의 면을 잃고 종잡을 수 없는 허공으로 흘러가기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 자유명언)

정치는 쿤델라 소설 속 인물의 기본 생활 배경이다. 정치적 미속은 쿤델라 비평의 또 다른 중점이며, 그 본인이 정치적 박해를 당한 체험은 그로 하여금 이 문제에 대해 더욱 깊이 이해하게 했다. 쿤드라는 이렇게 말합니다. "정치는 미풍을 일으키지 않지만, 그것은 미풍이 필요하다. 어떤 정치 운동도 미풍과 다른 사람을 미혹시키려는 욕망에 기반을 두고 있다. " 인생에서 감당할 수 없는 빛' 에서 미국 상원의 아이들에 대한 미소와 당국이 프라하 광장 사찰대에서 행진자에게 손을 흔드는 것은 모두 미풍스러운 일이다. "미속은 모든 정치가의 심미 이상이자 모든 정치가의 정당과 정치 활동의 심미 이상이다. ""

토마스와 그의 애인 사바나는 모두 미풍스러운 자각 보이콧자이다. 토마스, 외과 적 사고로 삶을 대하는 사람, 그의 목표는 추종자를 저항하는 것입니다. 토마스에게 진정한 어려움은' 반드시 그래야 한다' 는 것을 저항하는 것이 아니다. 토머스가 첫 결혼에서 벗어나 독재통치하에 있는 조국을 탈출한 것은 이 점을 보여준다. 진정한 어려움은 저항 그 자체다. 키치 집권의 규칙 왕국에서 좌우의 답은 미리 주어진 것으로 어떤 문제에도 효과가 있다. 마음의 독재는 최고무상의 통치이기 때문에 쿤드라도 미풍스러운 적을' 질문하기를 좋아하는 사람' 이라고 말한다. 한 가지 문제는 마치 칼과 같다. 무대의 풍경을 잘라서 등 뒤에 숨겨진 것을 볼 수 있게 해준다. (조지 버나드 쇼, 도전명언) 동시에, 미속도 함정이 되기 쉬우며, 미속에 대한 저항도 미풍의 일부가 될 수 있다. 토마스에게 정치범의 생명을 석방할 것을 당국에 요청했을 때, 천언만어는' 반드시 그래야 한다' 고 불렸고, 반항 자체는 그 자체로 미풍이 되었다. 사비나에게 그녀의 그림이 반공 작품으로 선전되었을 때, 그녀는 중앙집권 재난에 빠진 조국에 대한 서구 세계의 연민을 깊이 느꼈다. 그러나, 이런 연민도 일종의 미속이며, 서방의 박애에 기반한 정치 쇼이다. 그래서' 동정' 의 눈빛에 사비나는 화가 나서 떠났다.

사비나를 추앙해 온 프랑스 교수 프란츠는 쿤드라가 비판해야 할 미풍의 집중 대표다. 프란츠는 낙관적인 몽상가이다. 그는 스무 살 때 철학 교수의 직업을 확립했지만 학자의 숨막히는 생활에 만족하지 못했다. 그는 "사람들과 사귀고, 어깨를 나란히 하고, 사람들과 통화하기를 갈망한다" 고 말했다. 그는 열정이 넘치고 여행을 좋아하며 다른 사람과 함께 거리에서 행진하는 것을 좋아한다. "우리 모두 돌볼 사람이 필요하다" 고 그는 주저하지 않고 캄보디아를 지지하는' 대행진' 에 참가했다. 프란츠는 다른 사람의 눈에 산다. 그녀는 애인에게, 대중에게, 내면의 자신에게 존재의 의미를 보여주기를 갈망하며 외부의 인정을 받기를 기대한다. 그의 가치 정체성은 가치 자체에 대한 추구가 아니라 다른 사람을 위해 사는 것에 기반을 두고 있다. 결국 그가 방콕 거리에서 무의미한 의외의 싸움에서 죽었을 때, 그의 죽음은 비극적일 뿐만 아니라 어떤 풍자적 의미도 지니고 있어 요풍스러운 끝이었다. 프란츠에서 우리는 인간의 유한성, 인간의 자아 상실, 가치의 왜곡을 보았는데, 이것들은 모두 미속적인 가능성을 반영한 것이다.

많은 소설가들과는 달리 쿤델라의 소설은 현대 사회의 인간 생존의 곤경을 가리키고 있다. 어떤 방식으로 가리키는가? 토마스, 테레사, 사비나, 프란츠는 단지 다른 방식으로 존재하는 개인일 뿐이다. 쿤델라는 대답만 하지 않았다. 반복할 수 없는 과거와 예측할 수 없는 미래 속에서 우리는 어둠 속에서 더듬어 나아가며 자신의 가치의 빛을 찾을 수밖에 없다.

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