첫째, 서구 고전 합리주의의 근원-그리스 합리주의

철학은 본질적으로 이성적인 사업이다. 서양 철학사 최초의 철학자 테일러가' 물은 만물의 시작 기지' 라고 발표했을 때 테일러는 그의 이성을 이용하고 있었고,' 물은 만물의 시작 기지' 라는 판단은 의심할 여지 없이 이성적인 판단이었다. 이 판단에는 철학적 범주로서의 추상적인 개념인' 시작점' 뿐만 아니라 인식론 기반과 질서도 포함되어 있기 때문이다. 세상에는 수많은 물체와 사물이 있고, 이 물체와 사물의 합은 하나의 전체 세계를 구성한다. 이 전체 세계는 무한히 다양하고 통일되어 있다. 그 통일의 기초는 물, 물은 만물의 원인, 만물의 원천이다. 물은 만물의 시작이다' 는 테일러가 단일 특정 사물에 대해 수천 번의 관찰 분석과 일련의 감각 경험을 추상적으로 요약한 결과이다. 그래서 이 판단은 인간의 사고의 통일성과 초월성을 반영하고 사물의 보편성과 통일성을 드러낸다. 이것은 또한 인간의 이성적 사고와 철학의 기본 특징이다. 헤겔이 말했듯이, "보편적인 사람을 모든 것을 포괄하는 존재나 보편적인 사람이 보유되거나 사상이 보편적인 방식으로 나타나는 곳이라면 철학은 거기서 시작된다." ('철학사 유인물' 제 1 권 93 면)' 물은 만물의 시작이다' 는 판단이 그리스 이성의 첫 깃발을 들어 올렸다고 할 수 있다. 그때부터 이성이 세계의 근원을 통찰하고 파악할 수 있다고 믿고 초기 그리스 철학의 소박한 신앙이 되었다. 철학은 고대 그리스의 천지창조와 관련된 비이성적 신앙과 몽환적인 전설을 버리고 세계의 기원을 거슬러 올라가는 이성적인 길을 따라 발전했다.

그러나 테일러 학파와 테일러가 속한 이오니아 학파의 철학자들은 만물의 기원에 대한 탐구가 이성과 감성 사이를 맴돌고 있으며, 그들의 이성적 사각은 여전히 감성적인 메아리를 동반하고 있다. 헤겔은 이렇게 말했다. "사각의 물은 감정의 현실이 아니라 정신적인 방식으로 세워졌다. 그래서 물이 감각의 보편성인지 개념의 보편성에 대한 논쟁이 있었다 ('철학사 유인물' 제 1 권 184 면). 즉, 한편으로, 철학적 범주로서, 물은 세계의 기원을 밝혀 주며, 매우 추상적 인 사고 수준에서 전 세계를 파악하는 보편적이고 추측적이어야하지만, 테일러의 물은 여전히 ​​그 확실성이나 형태를 가지고 있습니다. 개인의 감성에서 완전히 벗어나지 않았습니다. "물의 개념은 여전히 우리의 머리 속에 떠 있다" (같은 책, 66 페이지) 그래서 물은 보편적인 (무형적인) 개념과 그 존재 사이에 모순이 있다. (같은 책, 184 면) 이런 갈등은 초기 그리스 철학을 괴롭히는 주제였다. 이 시기에 아이페스의 무명 철학자 헤라클레트는 그의' 현사' 로' 로고스' 가 사물을 지배하는 이성 법칙을 발견했지만, 그의' 불은 사물의 출발점' 이라는 본체론 철학은 여전히 밝은 감성 꼬리를 끌고 있다.

반면 이탈리아 남부의 피타고라스 학파에서는 "그들이 느끼는 대상에서 출발기를 끌어내지 않는다", "그들이 제시한 출발기와 이유는 그들을 더 높은 현실 수준으로 인도하기 위한 것" ('고대 로마 철학' 39 면) 으로, 숫자가 만물의 출발기라고 생각한다. 이런 식으로 피타고라스 학파는 고대 그리스 철학사에서 감각 경험에서 보편적인 이성 요약으로 상승하지 않고 추상적인 개념에서 감성적인 사물로 떨어지는 사고방식을 창조했다. 피타고라스 학파도 사물 대립 이론을 연구한 적이 있다. 그들은 대립은 사물 자체에 내재되어 있고, 사물은 10 * * * 개, 가장 중요한 것은 유한하고 무한한 대립이라고 생각한다. 본질적으로' 제한' 과' 무한' 의 대립은 서구 철학사에서' 이성' 과' 비이성' 의 대립의 원시적인 표현이다. 피타고라스 학파의 이론에 따르면 세상은 결코 무한하고 알 수 없는 혼돈이 아니라, 어떤 내재적인' 질서' 와' 구조' 를 가지고 있으며, 이런 질서와 구조는 수학의 법칙에 복종한다 수학은 고대 그리스와 현대 유럽 인류의 이성적 기능을 표현한 것으로 여겨진다. 피타고라스 학파는 수학에 대한 심층적인 연구를 바탕으로 천문학, 음향학, 의학을 광범위하게 연구하고 이러한 과학적 성과로 세계를 설명하려고 시도했다. 따라서 피타고라스 학파를 고대 그리스 최초의 이성주의 학파라고 부를 수 있으며,' 이성' 이라는 단어는 본의의 과학 정신이다. 이성주의는 과학으로 자연을 이해하고 해석하는 것을 주장하는 철학의 길이다.

피타고라스 학파는 고대 그리스 초기 자연철학의 울타리에서 추상적인 원칙으로 감성적 경험을 설명하는 이성주의의 길을 열었지만, 피타고라스 학파의 이성주의 정신의 발전은 여전히 제한적이었다. 그들의 양에 대한 추상은' 자갈수' 등 감성적인 자연을 완전히 벗지 못했기 때문이다. 에리아 학파로 발전한 후에야 그리스 이성은 그녀의' 순수한 사고' 의 성지를 찾아 감성적 경험과의 대립을 불러일으켰다. 이에 대해 레닌은 "변증법이란 무엇인가?" 라고 지적했다. "우리는 여기 있습니다." (엘리야 학파에서) 변증법의 시작을 발견했습니다. 동시에, 우리는 사고와 현상이나 감성적 존재의 대립을 발견했다. " (「철학 노트」, 276 면)

엘리아 학파의 창시자인 파멘디니는 철학을 두 가지 범주로 나누었다. 하나는 관점에 관한 것이고, 하나는 진리에 관한 것이다. 의견철학은 감성적 사물 속에서 만물의 근원을 아는 방법을 찾는 것이다. 바메니드는 이런 방식으로 제공되는 지식이 불확실하고 진실하지 않다고 생각한다. 그래서 그는 사람들에게 이 길을 떠나라고 권했다. "당신의 머리를 이런 연구 방법에서 멀리하고, 이런 습관적인 길을 걷지 말고, 울부짖는 귀와 혀를 기준으로 하지 말고, 당신의 이성으로 분쟁과 논쟁을 해결해야 합니다." ("고대 그리스로마철학" 50-5 1 면) 진리철학은 이성적으로' 존재' 를 생각하는 이성철학이다. 이런 철학이 제공하는 지식은 확실하고 진실하기 때문에 존재하고,' 존재하지 않는 것의 존재는 불가능하다' (같은 책, 5 1 페이지). 엘리야 학파는 고대 그리스 초기의 비교적 철저한 이성주의 학파라고 할 수 있다. 그들의 주요 특징 중 하나는 지식의 이성적 확실성을 추구하고 감성적인 사물의 개성과 불확실성을 반대하는 것이다.

그러나 원자론 철학의 창시자인 아라크사고라에서는' 이성' 이라는 단어가 사물운동과 변화의 원인으로 사용된다는 점을 지적해야 한다. Araxagora (종자 이론) 의 견해에 따르면 이성 (노예 Nous, 즉 마음) 은 더 세밀한 씨앗이다. 그것의 작용으로 인해 씨앗이 소용돌이 속에서 움직이고, 어떤 씨앗은 결합하고, 어떤 씨앗은 분리되어 결국 세상 만물의 움직임과 변화를 형성한다. 이성' 은 아라크사고라의 철학에서 운동의 원칙으로 사용되지만,' 그것은 외부에서 세계를 안배하는 정신실체가 아니다.' " (헤겔의 철학사 유인물 제 1 권 343 면) 이 원리는 쿠모클리트에 의해 계승되어 원자가 허공에서 움직이는 원자론 철학으로 바뀌었다. 원자론 철학에서' 이성' 은 감성과의 대화 형식으로 감성적 인식과 이성적 인식의 관계를 건드렸다. Demok Park Jung Su 는 무지 (감성인식) 가 사물의 현상만 이해할 수 있고 진리 (이성인식) 만이 사물의 본질을 이해할 수 있다고 생각하여 인식론에서의 이성의 지위를 결정한다.

에리아 학파 이후 프로테고라를 비롯한 현자 철학이 그리스 대지에서 다시 일어났다. 현자 철학은 엘리야 학파의 이성주의와 정반대이다. 그들은 감각 경험의 신뢰성을 없애고 상대주의 철학을 곳곳에 퍼뜨렸다. 그들은' 사람은 만물의 잣대' 라는 기치를 내걸고, 각종 지식의 확실성을 심각하게 흔들며, 모든 지식이 주관적인 느낌으로 옮겨진다고 생각한다. 마치' 공랭한 사람은 추위를 느끼고, 춥지 않은 사람은 추위를 느끼지 않는다' 는 것과 같다.

현자의 철학과 달리 소크라테스는 소크라테스는 현자의 시작점에 서 있었지만 현자와 정반대의 길을 걷고 사고의 관점에서 사람을 파악하려고 하며' 정신세계' 에서 진리를 탐구한다고 주장했다. 소크라테스는' 덕성이 무엇인가' 에 대해 사람들과 토론할 때 현자들이 깔아놓은 상대주의의 궤도를 벗어나 이성적인 지도를 고수하고 지식의 확실성을 추구한다. 그는 "미덕을 위해", "그것들이 얼마나 많든, 얼마나 다르든, 그것들은 모두 그것들을 미덕으로 만드는 동일한 성질을 가지고 있다" 고 생각한다. (고대 그리스 로마 철학, 153 면) 이것은 개념의 확실성이다.

소크라테스가 연 철학 장은 플라톤에서 심화되었고, 소크라테스 개념론을 바탕으로 사상의 철학 빌딩을 세웠다. 플라톤의 이념론은 현자 철학에 대한 비판을 완성하고 철학 기능을 발휘하는 사상의 권위를 다시 확립했다. 헤겔이 말했듯이, "플라톤학설의 위대함은 내용이 사상으로만 채워질 수 있다는 점이다. 사상이 보편적이고 보편적인 것 (즉, * * 상) 은 사상으로만 생성되거나 사상으로만 파악될 수 있고, 사유활동을 통해서만 존재할 수 있기 때문이다. 플라톤은 이런 보편적인 내용을 하나의 관념으로 정의했다. " 플라톤은 개념과 구조의 개념을 파악하기 위해 그의' 변증법' 을 제정했다. 물론 플라톤의 변증법은 "관념을 혼동하는 변증법이 아니라 순수한 관념 속에서 움직이는 변증법은 논리 관념의 운동이다" 고 말했다. (같은 책, KLOC-0/99 면) 플라톤의' 영혼 불멸론' 조차도 사고의 내면적 본질을 확인하고 이성의 권위를 높이는 것을 목표로 하고 있다. 이성은 영혼의 최고 부분이고, 논리력은 영혼의 최고 속성이라고 생각한다. 인간의 지식은 인간의 육체가 탄생한 후 영혼의 관념 세계에 대한 기억일 뿐이다. 감성 경험은 이런 기억을 자극할 수 있지만 사람에 대한 이해는 심각한 장애물이다. 감정의 잡념을 제거해야만 사람들이 진리에 대한 이해를 얻을 수 있다. 플라톤 철학은 이성주의의 본체론을 체계적으로 설명했을 뿐만 아니라 이성주의의 인식론을 체계적으로 논술하였다. 플라톤의 철학 체계에서 진선미와 이성의 자연스러운 결합은 서방 철학이 수천 년 동안 비춰진 이성의 원천이 되었다.

그러나 플라톤 철학은 고대 그리스 철학에서 이성주의의 과학적 건설을 완성하지 못했고, 어려운 점은 관념과 구체적 사물과의 관계에 있다. 이런 관계는 줄곧 플라톤 철학을 괴롭히는 난제였다. 플라톤은 찾으려고 노력했지만 진리에 발을 들여놓지 못했다.

아리스토텔레스의 철학은 고대 그리스 이성주의 발전의 절정이다. 이 백과사전식 학자는 고대 그리스 철학사에 웅장한 사변철학 체계를 구축했기 때문이다. "모든 것을 사변적으로 고찰하고 모든 것을 사상으로 만들었다." 아리스토텔레스의 철학 체계의 주요 특징 중 하나는 곳곳에서 특정 개념에 관심을 갖고 이성주의의 확실성 추구를 철학적 실체론의 높이로 끌어올리고 정신과 자연의 개별적인 본질을 간단한 방식으로 일련의 이성 원칙으로 요약한다는 것이다. 아리스토텔레스는 넓은 철학적 시각으로 우주의 모든 사물과 현상을 알아차린 뒤' 존재가 무엇인가' 라는 초점에 집중해' 존재는 존재다' 라는 이성적 본체론을 연구했다. 아리스토텔레스의 본체론 철학은 고대 그리스 경험주의와 이성주의의 결합이지만, 본질적으로 이성주의이다. 헤겔이 말했듯이, "아리스토텔레스는 철저한 경험주의자이자 사상이 있는 경험주의자라고 할 수 있다." "하지만 그의 경험은 전면적이다. 즉, 그는 어떤 세부 사항도 빠뜨리지 않았다. 그는 또 하나의 규칙을 잡지 않고 동시에 잡았다 ... 경험이 그 종합에서 파악될 때, 그것은 바로 사각의 개념이다. " ("철학사 유인물" 제 2 권 308 면) 과 "아리스토텔레스는 이성만 이야기하고 이성의 특수한 성질은 이야기하지 않았다." (같은 페이지, 30 1 페이지) 고대 그리스 이성주의가 아리스토텔레스의' 적극적 이성' 에서 절정에 이르렀고, 이후 고대 그리스 이성주의가 점차 쇠퇴하고, 에피쿠로스와 스토거파는 경험주의와 이성주의의 대립을 이어가고 있지만, 그것은 은은한 석양에 불과하다고 할 수 있다.

둘째, 이성의 변천과 귀환-중세의 이성신학과 계몽시대의 이성

아리스토텔레스의 철학은 그리스 이성을 최고봉으로 발전시켰다. 그의 철학에서 인류의 이성과 세계의 본질은 형이상학적 통일과 융합을 이루었다. 플라톤과 아리스토텔레스의 이성주의는 진선미를 융합시켰다. 이성은 우주를 설명하는 의미뿐만 아니라 인간 사회 생활과 정신생활을 설명하는 의미도 짊어지고 있다. 고대 그리스의 합리주의는 과학으로 세상을 설명하려 했지만, 고대의 과학 발전 수준은 영혼의 구조와 영혼 (즉 정신) 과 물질의 관계를 설명하기에 충분하지 않았다. 결론적으로, 유형의 부정함의 진정한 본질과 신비는 여기에 있다. 고대 사회의 쇠퇴와 함께 노예제의 부패와 사회의 격동으로 사람들은 같은 세계, 같은 사회 현실에 대해 서로 다른 기본적이고 근본적인 대립적 견해를 가지고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 노예제, 노예제, 노예제, 노예제, 노예제, 노예제, 노예제, 노예제) 많은 사람들이 전통 철학에 대해 의심을 품고 이성의 역할과 기능을 흔들었기 때문에 고대 그리스 로마 시대 후반에 각종 주의와 신비주의의 철학이 생겨났다. 이러한 의심주의와 신비주의는 로마제국 후기에 일어난 종교의식과 융합되어 서구 철학사에서 헬레니즘화 변화를 불러일으켰다. 종교 철학자들은 아리스토텔레스의 철학을 이용하여 하느님의 존재와 하느님의 존재를 논증한다. 인간의 이성은 하나님에 의해 박탈당하고, 하나님의 이성이 되고, 하나님은 진선미의 화신이 되어 우주의 실체가 되셨다. 세인트 아우구스티누스가 말했듯이, "지극히 높고, 아름답고, 유능하다. 못하는 것이 없다. 자비, 정의, 숨겨진, 유비쿼터스; 아름답고, 확고하고, 단호하고, 아무것도 잡지 말고, 아무것도 바꾸지 말고, 아무것도 업데이트하지 말고, 새로운 이유가 없다. " ("참회록" 1 4 절) 신이 합리화됨에 따라, "철학, 정치, 법률 등 다른 모든 형태의 이데올로기는 중세 시대에 신학에 통합되어 신학의 주체가 되었다." ("마르크스 거스선집" 제 4 권 2565438 면 +0) 이성신학은 철학을 여종으로, 철학을 경원 철학과 종교 신학의 도구로 만들었다. 인간은 이성을 박탈당하고 감성적 원욕만 있는 동물이 되어 이성신학의 제단에 얹혀 튀겼다. 푸고토리오' (단테' 신곡' 에서' 순수한 세계' 로 번역됨) 는 사람이 죽은 후 죄악을 정화하는 곳을 가리킨다. 중세 시대에는 모든 사람들이 죽은 후에 이곳에서 씻어야 천국에 갈 수 있었다. 신은 이성적인 채찍으로 그 고통스러운 신음하는 사람들을 때렸다. 저명한 학자 용방은 중세를' 모든 것을 포괄하는 정신과 지능 감옥' 이라고 부르고 마르크스는' 정신동물의 왕국' 이라고 부른다. 한편으로는 이성적인 변이가 신에게 모든 이성을 갖게 하고, 사람은 비이성적인 지배권인' 신앙' 만 부여받는다. 무슨 터무니없는 일이든지, 하느님의 뜻이라면 사람들은 어쩔 수 없이 믿어야 한다. "바로 터무니없기 때문에 나는 믿는다." 는 중세 종교 철학의 좌우명이다. 경원 철학에는 명론과 실론 다툼이 있지만, 어떤 면에서는 인간의 이성의 빛을 반영하고 있지만, 이데올로기의 전체로서 여전히 종교 신학에 귀의하는 것은 이성 신학에 대한 전환이다.

이성의 차이는 이성과 신앙의 이원분할이 된다. 그러나 이런 이원분열은 결코 영원한 운명이 아니다. 하느님의 이성이 인간의 이성의 산물이기 때문에 하느님의 이성은 본질적으로 인간의 이성보다 높지 않기 때문이다. 이성과 신앙의 분열은 사람들의 사상적, 정서적 고통을 불러일으킨다. (진정한 신앙과 확고한 신념은 과학적 이성의 기초 위에 세워져야 하기 때문이다.), 고통스러운 고문은 원래 이성적인 사람들이 깊이 생각하도록 유도한다. 세상에 신이 있는가? (마하트마 간디, 믿음명언) 하느님의 이성은 어디에서 오는가? 만능인가요? 하나님은 최고이시므로 죄 많은 인간을 창조하지 않으실 것입니다. 신은 전능하기 때문에 지구상의 악을 소멸시킬 것이다 ... 일련의 사고와 탐구는 필연적으로 인간의 이성의 회복을 싹트게 될 것이고, 인간의 이성도 결코 무조건 하느님께 복종하지 않고 이성의 변이를 극복하고 인간의 이성의 권위를 다시 세우지 않을 것이다. 이것은 역사와 논리의 필연이다.

생산력이 발전함에 따라 자본주의 생산관계는 14, 5 세기의 봉건사회에서 발전하기 시작했다. 이데올로기에 반영된 인간의 이성은 종교적 신념에 전쟁을 선포해야 하고, 인류는 반드시 하느님으로부터 자신의 이성을 탈환해야 한다. 16 세기 초 독일에서 마틴 루터가 이끄는 종교 개혁이 터져 봉건세력의 기초인 천주교 통치를 심각하게 타격하고 흔들었다. 이 종교 개혁의 본질은 인간 이성의 신앙에 대한 공개 반란이다. 루터는 성서를 라틴어에서 독일어로 번역하여 그리스도인들이 자신의 원칙에 따라 성서를 해석할 수 있다고 주장했다. 이렇게 해서 일반인의 이성은 성경에 대한 해석권을 갖게 되고, 맹목적인 신앙에 반대하며, 이성은 모든 종교 분쟁의 최고 중재자가 된다. 거스는 루터의 종교 개혁을 높이 평가하며 유럽 자산계급과 봉건세력의 첫 결전이라고 부른다.

루터의 종교 개혁에 해당하는 것은 코페르니쿠스의 태양 중심론이 자연과학에서 일으킨 혁명이다. 코페르니쿠스 혁명의 본질은 여전히 이성적으로 신앙에 대한 반격이다. 중세 시대에는 아리스토텔레스의 프톨레마이오스의 지심학설이 오랫동안 사람들의 사상을 지배했기 때문이다. 분명히, 이 이론은 과학적 논증을 거치지 않았지만, 종교 철학이 신학을 논증하는 데 사용하는 사람들의 경험과 비이성적 신앙의 지지를 가지고 있다. 코페르니쿠스 학설은 신학 우주론에 대한 과감한 도전이자 인간의 이성이 과학정신을 부르는 외침이다. 코페르니쿠스에 이어 갈릴레오는 관찰, 실험, 가설, 귀납적, 연역을 체계적으로 통합하는 실험과학 방법을 더욱 발전시켜 인류의 이성적인 반격 신앙을 위한 강력한 과학진지를 구축했다.

마틴 루터의 종교 개혁이 이성이 신앙에 반격하는 서막을 열었다면, 이탈리아 휴머니즘 운동에서 18 세기까지 프랑스 철학은 이 이성적인 투쟁을 고조시켰다. 만약 신앙이 인문주의자들 사이에서 퇴각하기 시작했지만, 결국 그 자리가 있었다. (많은 인문주의자들이 천계진리와 이성진리가 동등하게 나뉘었다고 주장하기 때문이다.) 그렇다면 신앙은 18 세기에 계몽학자들에게 패배했다. 디드로를 비롯한' 반전쟁 무신론자' 들이 신앙의 마지막 진지를 파괴하고 이성으로 세계 역사의 의미를 지닌 승리의 행진곡을 이겼다. 독일의 저명한 철학자 카시르는 그의' 계몽철학' 이라는 책에서 "18 세기에 이 힘의 특징을 한 단어로 묘사해야 할 때' 이성' 이라고 불린다" 고 말했다. 이성은 "18 세기의 교차점과 중심이 되어, 이번 세기에 추구되고 분투한 모든 것, 그리고 이번 세기에 이룬 모든 업적을 표현한다" (계몽철학, 3-4 면). 이번 세기에는 모든 것이 이성 앞에서 자신의 존재를 지키거나 자신의 존재 권리를 포기해야 한다. 우리는 이 시대의 이성을 계몽 운동의 이성이라고 부른다.

르네상스와 계몽운동 시절 이성의 주요 특징은 맹목적인 신앙과 권위의 몽매주의를 겨냥하고 과학과 과감한 사고를 제창하며 종교 경전과 신학교조를 대담하게 의심하도록 장려하는 것이다. 이탈리아 휴머니즘 위메스는 "사람은 지혜, 영리함, 지식, 이성으로 가득 찬 두뇌를 가지고 있다" 고 말했다. 지혜가 풍부하고, 스스로 많은 위대한 것을 창조했다. " 프랑스 계몽학자 멘데스비둘기는 우리의 머리가 사물을 이해하기 위해 태어났다고 생각한다. 그러나, 오랫동안 인간의 이성은 종교적 신념에 의해 합법적인 권리를 박탈당했다. 자, 계몽 학자에 따르면, 이성은 인간의 마음의 자연적 본성과 필연성이기 때문에, 인간성은 이런 자연능력을 회복할 권리가 있다. 프랑스 휴머니스트인 몬타니는 회의주의를 무기로 사람들에게 대담하게 생각하고, 모든 교회 권위에 반대하고, 종교 신학에서 인간의 이성을 되찾으라고 호소했다.

둘째, 르네상스와 계몽운동의 이성주의자도 이성의 기초, 기능, 역할을 논증했다. 객관적 세계는 신앙의 대상이 아니라 이성 인식의 대상이라고 생각한다. 과학은 이성적인 역할을 하는 도구와 방법이다. 자연의 과학적 인식과 법칙에 대한 발견은 사람들이 이성에서 진리를 얻고 행동에서 자유를 얻을 수 있게 할 것이다. 따라서 계몽 사상가들은 과학 정신과 방법을 각 분야에 관철하여 사람들이 자연을 지배하는 무기를 단조하려고 시도했다.

다시 한 번, 계몽 사상가들은 도덕 윤리에서 개인의 존재와 가치를 인정하고, 종교 신학에 반대하여 사람을 원죄만을 가진 종교 노비로 삼았다. 그들의 구호는 "나는 혼자이고, 나는 인류의 모든 특징을 가지고 있다" 는 것이다. 따라서 계몽 사상가들이 장려하는 이성은 본질적으로 윤리상의 종교 도덕과 현실 생활의 금욕주의에 반대하는 휴머니즘 사상이다.

그러나 계몽 사상가들의 이성주의는 불가피하게 그들이 처한 시대의 독특한 역사적 한계를 지니고 있다. 이것은 그들이 자신의 생활시대의 이성을 절대적으로 반영하고, 초시대, 초민족, 초문화의 추상적인 이성을 조장하며, 역사적으로 발전하고 있는 이성의 경직성을 조장하는 첫 번째다. 둘째, 계몽 사상가들은 인간의 이성을 제창하여 신의 은혜와 계시를 반대한다. 그러나 종교 금욕주의에 대항하기 위해서는 인간의 감성을 넓히고 인간의 원시적인 욕망을 높여야 한다. 이렇게 하면 이성적인 감성 사이에 갈등이 생겨 이성 자체의 내부 분열이 생겨날 수밖에 없다.

셋째, 합리성의 내부 분열-경험적 합리성과 선천적 합리성

계몽이성이 형성되는 동시에 이성은 철학적 세계관에서 일종의 내부 분열을 싹트고 발전시켰다. 이것이 바로 경험이성과 선천적인 이성의 대립이다.

경험이성은 경험주의 철학이 밝혀낸 이성적 사조로, 그것의 발생과 발전은 경험주의 철학의 운명과 관련이 있다. 경험철학은 서구 고전 이성주의의 강력한 힘이며, 그것은 경험에 기반을 두고 있다. 서양 고전 합리주의, 플라톤, 아리스토텔레스에서 중세 신학에 이르기까지 인류 인식 과정의 이성 성분에 초점을 맞추고 있다. 그 당시 철학 연구의 중점은 본체론의 철학 빌딩을 세우는 것이었기 때문이다. 철학 연구는 분석과 추상적인 논리 사변에 초점을 맞추었다. 서로 다른 철학자들이 인간 이해의 경험 구성 요소에 대한 탐구를 강조하지만, 전반적으로 이런 탐구는 상대적으로 약하다.

생산성과 현대 자연과학의 발전과 함께 서구 고전 이성주의는 이성의 원천과 기초적인 연구에 더 많은 관심을 기울이고 인지연구의 새로운 방향을 열었다. 그래서 지식의 출처, 범위, 객관적 효과에 대한 심도 있는 연구로 두 가지 근본적인 대립의 관점과 체계, 즉 경험주의와 이성주의가 형성되었다.

경험주의는 주로 영국에서 발생하는데, 영국이 근대 자연과학의 발원지이기 때문만이 아니라 철학적으로 명론적인 역사적 전통이 있기 때문이다. 영국의 경험주의는 본질적으로 경험적 이성이다. 즉, 경험으로 이성의 범위를 정의하고 이성의 내포를 경험의 범위 안에 가두려 한다는 것이다. 로크는 "이성의 모든 것이 경험에 있다" 는 명언이 있다. " 로크의 말은 경험주의의 기치와 구호이다. 경험이성관은 데이비드 흄에서 정상에 도달했다. 흄은 이성적 사고의 축-인과개념을 출발점으로 하고, 원인 개념이 이성적 연역으로부터 유래했다는 것을 부인하며, 이성주의를 전면적으로 비난하며 인과가 사람들의 습관적인 연상일 뿐이라는 것을 증명한다. 그 본질은 사람들의 두뇌가 연이어 사물에 대한 경험에 익숙한 것이다. 일부 연구자들은 경험이 이성적 사고의 기능에 근본적으로 반대한다고 생각하는데, 이성적 사고는 경험주의의 진정한 본질이 아니다. 사실, 영국의 경험주의자들도 이성적인 능력을 강력하게 제창하고 있다. 경험주의의 창시자인 베이컨은 철학의 본질이 이성적인 작업이라고 생각한다. 감각적 인상의 추상적인 개념을 연구합니다. 하지만 베이컨은 인지에서 감각 경험의 역할을 강조한다. 인간의 이성이 감각 경험에 대한 안배를 생각하는 것은 모든 사람이 감각 경험에서 가지고 있는 이해력일 뿐이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 흄조차도 이성의 역할을 완전히 부정하지는 않았지만 정부 이성의 역할이 감성보다 높은지 여부다. 그의 명언인' 이성은 열정의 노예' 는 경험이성의 정수를 구현했다.

영국 경험주의는 베이컨, 홉스, 로크, 베커러에서 흄에 이르는 역사 발전에서 인간의 인식에서의 감각 경험의 역할을 깊이 논증하며, 한 측면에서 서구 고전 이성주의의 내포를 크게 넓혔다. 그러나 경험주의가 경험의 울타리를 고수하기 때문에 인류 인식의 보편적인 필연성, 과학적 효과, 논리적 확실성 문제를 해결할 수 없기 때문에 경험적 이성주의는 반드시 일방적인 이성주의일 것이다.

경험이성주의가 남긴 이론 공간은 대륙 이성주의로 채워졌다. 대륙 이성주의 이론은 데카르트가 창설하여 말블랜치, 스피노자, 라이프니츠 등을 거쳐 비교적 완전한 체계를 형성했다. 철학사에는 대륙 이성주의가 인식 과정에서 경험의 역할을 완전히 부인한다는 견해도 있는데, 이는 대륙 이성주의의 이론적 본질에서 벗어난 것이다. 사실 대륙 이성주의도 인지과정에서 경험의 역할을 인정한다. 데카르트는 관념의 근원을 토론할 때 경험 세계에서 나온 관념이 있다고 지적하지만, 스판세는' 진정한 관념' 이 반드시 외물과 일치해야 한다고 생각한다. 라이프니츠는 이성 관념은 감성 경험의 자극 하에서만 생겨날 수 있다고 지적했다. 문제의 관건은 이성주의자들이 감각경험이 제공하는 지식이 개인적이라고 생각하는 것이다. 다만, 감각경험은 보편적인 필수 지식을 제공할 수 없고, 지식의 논리적 확실성을 보장할 수 없기 때문에 감성적 지식은 과학지식이라고 부를 수 없다. 지식의 보편적 필연성과 논리적 확실성은 감성에서 찾을 수 없고 이성에서만 찾을 수 있다. 데카르트는 보편성의 원리를 제시하여' 나는 생각한다, 그러므로 내가 있다' 는 제 1 원리를 발견했다. 그 목적은' 합리성' 이 진실성을 판단하는 유일한 잣대여야 하며, 합리성만이 과학지식의 논리적 확실성, 보편적인 필연성, 과학적 효과를 제공할 수 있다는 것을 설명하는 것이다. 이성의 기능은 통일성을 발견하는 것이기 때문에 이성의 잣대에서 인류의 모든 지식을 다시 고쳐야 진리의 체계를 형성할 수 있다.

하지만 이성은 어떻게 지식의 보편적인 필연성과 논리적 확실성을 보장할 수 있을까? 이성주의자는 이성의 능력이 감각 경험에서 오는 것이 아니라 타고난 능력일 뿐이라고 생각한다. 데카르트는 이성적인 이런 자연능력이 개념 체계에서' 자연개념' 을 만들어 냈다고 생각하는데, 이것이 가장 중요한 개념이다. 스피노자는 이성적인 자연능력이 자연히 외물과 결합해야 하는' 진정한 개념' 을 얻었다고 생각한다. 라이프니츠는' 천부적인 개념' 이 이미 인류의 이성 속에 숨겨져 있다고 생각한다. 그러므로 우리는 이성주의자가 폭로한' 이성' 을 경험이성과 반대되는 것이라고 부를 수 있다.

자연 합리성 이론은 인류 인식 과정의 논리 성분에 초점을 맞추고, 다른 측면에서 인류 인식의 본질적 특징을 드러낸다. 그러나' 자연이성' 이론은 감각 경험의 역할을 소홀히 하기 때문에 지식의 객관적 유효성을 보장할 수 없고 새로운 지식 영역을 넓힐 수도 없다. 일방적인 이성적 관점이기도 합니다.

경험이성주의와 선천적 이성주의는 방법론적으로 모두 일방적이다. 경험이성주의는 유도를 강조하고, 지식은 감성 경험에서 보편적 원리로 올라가야 한다고 주장한다. 한편, 자연이성론은 연역법을 중시하며 지식은 보편적 원칙에서 경험 세계로 내려가야 한다고 주장한다.

근대 유럽 철학사에서는 경험이성주의와 선천적 이성주의가 오랫동안 싸웠지만, 그 고유의 일방성 때문에 역사에서 막다른 골목으로 나아갈 운명이었다.