지난 장에서는 스토아학파의 우주모형에 대해 대략적으로 설명하였고, 이를 바탕으로 스토아학파의 이론적 틀에서 왜 숙명론과 존재론을 설명할 수 있는지 설명하였다. 자유 의지는 서로 충돌하지 않습니다.

분명히 이 문제를 해결하기 위한 스토아학파의 비결은 자유를 재정의하는 것이었다. 즉, 우리는 자유를 필연성으로부터의 탈출이라고 생각하지 않고, 단지 주체가 외력으로부터의 탈출이라고 생각한다. 그리고 이 탈출 자체는 여전히 우주 법칙의 통제를 받고 있습니다.

우리 인간에게 있어 여유롭고 평화로운 심리 상태를 가장 크게 방해하는 심리 상태는 사실 고통이다. 여기에 언급된 고통이 감각적인 고통이든 심리적인 고통이든 상관없이, 고통은 외부의 힘에서 오는 경우가 많아 자유를 위협하는 경우가 많습니다. 그러므로 스토아 학파가 옹호하는 철학적 실천의 핵심 임무는 추종자들에게 고통과 괴로움을 견디도록 가르치는 것입니다.

여기서 주목해야 할 중요한 점은 고통을 참는다는 것은 에피쿠로스학파처럼 고통을 피하는 것도 아니고, 고전 견유학파가 주창한 것처럼 적극적으로 고통을 추구하는 것도 아니라는 점이다. 고통을 피하는 것이나 고통을 추구하는 것 모두 고통스러운 사건을 피하거나 추구할 수 있다는 것을 전제하고 있기 때문이다.

그러나 스토아적 관점에서는 고통을 일으키는 사건의 발생은 수동적으로 피할 수도, 적극적으로 추구할 수도 없습니다. 오기로 되어 있는 것은 반드시 오기 마련이고, 오지 않으면 오기를 바라도 아무 소용이 없습니다. 그렇지 않으면 스토아식 숙명론의 우주론적 모델은 실패합니다. 분명히, 마음의 평화를 최대한 유지하면서 숙명론적 우주론적 모델을 유지하는 유일한 방법은 고통을 받아들이고 무관심한 태도로 고통을 치료함으로써 고통이 우리 영혼에 미치는 영향을 줄이는 것입니다.

고통을 어떻게 받아들여야 할까요? 매우 중요한 방법은 고통이 반드시 찾아올 운명을 예견하는 것입니다. 노예로 태어난 스토아 학자 에픽테토스를 예로 들어보겠습니다. 에픽테토스는 노예였을 때 주인에게 학대를 당해 다리를 세게 맞았습니다. 또 때리면 내 다리 부러질 것 같아요.” 주인은 여전히 ​​나를 세게 때렸지만 그의 다리는 정말 부러졌습니다. 그런 다음 그는 이렇게 말했습니다. "스승님, 제가 방금 예상한 대로 제 다리가 정말 부러졌습니다."

분명히 에픽테토스는 자신의 다리가 부러진 운명을 예견했습니다. 이런 종류의 통찰력은 그로 하여금 충격에 대비할 수 있도록 정신적으로 준비시켜 줄 수 있습니다. 이는 자신의 배가 적의 포탄에 맞을 것이라고 오랫동안 예상해 온 선원들이 신체 부상 가능성을 줄이기 위해 사전에 충돌을 방지하기 위한 보호 조치를 취한다는 말과 같습니다.

위의 공식은 인상과 판단을 구별하는데, 이는 매우 중요한 인식론적 구별이다. 인상이란 무엇입니까? 인상은 순수한 감정입니다. 개와 비슷한 동물이 눈앞에서 짖는 것을 보면 털이 짖는 것이 보이는데 이것이 바로 여러분의 인상입니다.

판단이란 무엇인가? 이것이 진짜 개인지 아니면 정교하게 변장한 로봇 개인지 더 자세히 이해해야 합니까? 분명히 판단은 당신의 기대를 바꿀 수 있습니다. 이것이 로봇 개라고 판단되면 로봇 개가 단락될 수 있으므로 물을 주지 마십시오.

마찬가지로 자신이 받아들인 괴로운 인상에 대한 판단도 인상 자체의 의미를 완전히 바꾸는 원인이 된다. 예를 들어 에픽테토스가 맞았을 때 다리에 느껴지는 고통은 일종의 인상이었습니다. 그러나 만약 그가 자신의 운명에서 이러한 재앙을 예견하고 이 재앙이 미래 어느 시점에 그에게 축복을 가져올 수 있다면, 즉 그는 자유인으로서 해방되고 철학자가 될 것입니다. 그러면 그러한 예언을 한 에픽테토스는 더욱 긍정적인 감정으로 이 육체적 고통에 직면하게 될 것입니다.

이런 점에서 스토아학파의 태도는 피론주의와 유사점과 차이점이 있습니다. 아래 사례를 통해 이 점을 설명하겠습니다.

Xiaoge가 Stoic 학교를 대표하고 Xiaolang이 Pyrrhonian 학교를 대표한다고 가정합니다. 그들은 둘 다 회사의 직원이며 매일 996 시간의 초과 근무를 합니다. 어느 달, 어느 해의 어느 날, 회사 2층 복도에서 두 사람이 각자 중요한 서류 더미를 들고 서로를 향해 걸어가고 있었다.

원래는 두 사람이 충돌하지 않으려고 했는데, 갑자기 무모한 사람이 나타나 복도를 난폭하게 달려가 그들을 차례로 쓰러뜨렸다. 그 결과 샤오가와 샤오랑의 손에 있던 문서는 하늘 여기저기로 흩어졌고, 그 중 상당수가 1층으로 떠올랐다.

이런 끔찍한 광경에 직면한 샤오거와 샤오랑은 크게 당황하지 않았을지도 모른다. 우리는 이미 Xiaolang이 Pyrrhonist라고 말했습니다. 그가 당황하지 않는 이유는 무엇입니까? 괜찮아요. 방금 이 파일들이 여기저기 날아다니는 걸 봤어요. 그러나 이러한 문제의 결과는 무엇입니까? 본질적인 판단을 내릴 수 있나요? 유감스럽지만 그렇지 않습니다. 미래가 어떻게 될지는 보류해야 합니다. 미래에 대해 아무것도 모르는데 왜 긴장해야 합니까?

금욕주의를 믿는 샤오거 역시 긴장하지 않지만, 긴장하지 않는 이유는 다르다. 그의 생각은 '나를 때린 사람이 뒤에서 갑자기 때렸다. 내 뒤통수에 눈이 있었나? 당연하지, 그래서 그 사람에게 쓰러지는 건 어쩔 수 없는 일이었어. 서류가 부딪힌 후 여기저기로 날아가는 것은 어쩔 수 없는 일입니다. 결국 서류는 종이로 만들어져 있어서 매우 가볍습니다. 이런 일은 이미 일어났고 이에 대해 우리가 할 수 있는 일은 아무것도 없습니다. 하지만 내가 할 수 있는 일은 아직 2층에 남아 있는 파일들을 재빨리 집어들고, 1층에 있는 동료들에게 소리를 지르며 거기 떨어진 파일들을 정리하는 것뿐이었다. 지금 당장 내 초조함이 해결될까요? 대답은 '아니요'입니다.

이 때문에 상사가 나를 해고할까요? 글쎄요, 그가 나를 해고할 것이라고 예상하든 안 하든 스트레스 받을 필요는 없어요. 상사가 나를 해고하지 않을 것이라고 예상한다면 당연히 긴장할 필요가 없습니다. 만약 그가 나를 해고할 것이라고 내가 예상하더라도 나는 여전히 긴장할 필요가 없습니다. 왜냐하면 상사가 그렇게 작은 일로 나를 해고한다면 나는 그가 다른 작은 일 때문에 나를 해고할 것이라고 더 예측할 수 있기 때문입니다. 그렇다면 회사에서 몇 가지 실수도 하지 않고 일하는 사람은 누구일까요? 좋아, 그럼 그 사람이 나를 해고할 일은 반드시 일어날 것이라는 뜻인데, 그런 일이 일어나는 것에 대해 우리가 왜 긴장해야 합니까? 그 사람이 나를 해고하게 할 것인지 말 것인지는 내가 선택할 수 없었기 때문에 적어도 내가 긴장할 것인지는 선택할 수 있었다. 긴장하지 않고 마음을 평안하게 유지하는 것이 좋지 않습니까?

이런 관점에서 보면 Xiaolang보다 Xiaoge의 태도가 더 긍정적입니다. 적어도 사고 이후에는 문제에 대해 긍정적으로 직면하고 손실을 최소화할 수 있었으며, 사건의 원인과 결과에 대해 적극적으로 추론하고 두뇌를 적극적으로 사용할 의지가 있었기 때문입니다.

그러나 그는 자신의 능력이 세상을 바꿀 수 있다고 생각하지 않았기 때문에 사회 전체의 거시적 작동 메커니즘에 대해 무력감을 드러냈다. 오히려 스토아 학파의 심리적 메커니즘은 외부 사건이 성 내부 사건에 미치는 영향을 줄이기 위해 마음을 성으로 만들고 성벽으로의 불가피성을 합리적으로 파악하려고 노력합니다.

이런 태도는 유교의 태도와도 다르다. 맹자는 때때로 모든 사람이 고통에 적극적으로 직면하도록 격려했지만 그 이면의 논리는 달랐습니다. 맹자는 “그러므로 하늘이 사람에게 큰 책임을 맡길 때에는 먼저 마음과 뜻을 긴장시키고, 근육과 뼈를 긴장시키고, 몸과 피부를 굶주리게 하고, 몸을 쇠약하게 하고, 행동을 어지럽히게 해야 한다. 즉, 맹자도 고통을 받아들이고 고통에 웃어야 한다고 주장했지만, 그렇게 하는 목적은 바로 큰 성취를 이루고 세상을 바꾸는 것입니다. 세계. 따라서 이 문제에 있어서 스토아주의의 삶에 대한 태도는 분명히 유교주의보다 더 허무주의적입니다.

플라톤과 아리스토텔레스 모두 우리가 용기의 성격을 가져야 한다고 믿었음에도 불구하고 용기가 스토아학파가 적극적으로 옹호하는 미덕이 아닌 이유도 이해할 수 있습니다. 진실은 무엇입니까? 용기의 본질은 실패의 위험에 직면했을 때 정의를 입증하기 위해 감히 구체적인 행동과 행동을 취하는 것입니다. 즉, 용기의 전제는 우리의 투자가 보상을 받을지 알 수 없지만, 이를 모르더라도 여전히 힘을 투자한다는 것입니다.

그러나 스토아학파 모델에서는 우주에서 일어나는 모든 일이 예정되어 있기 때문에 우리의 투자가 성과를 낼지 여부도 예정되어 있습니다. 왜 우리는 앞으로 일어날 일에 여전히 적극적으로 투자해야 합니까? 희망이 클수록 실망도 커지며 심리적 불균형을 초래하게 될까요? 이것이 스토아주의가 묻는 질문이다.

그러나 철학적인 관점에서 보면 세상에서 일어나는 모든 일이 운명적이라는 것을 인정하더라도 용기가 불필요한 미덕이라는 것은 따라오지 않는 것 같다.

이 문제에 대한 나의 주장은 다음과 같습니다.

우선, 개인의 제한된 인지 능력만으로는 세상에서 일어나는 모든 일을 파악하기에 충분하지 않다는 점을 확인해야 합니다. 스토아주의는 인간의 제한된 인지 능력도 뒷받침해야 합니다. 그렇지 않고 모든 사람이 세상에서 일어나는 모든 일을 자동으로 예측할 수 있다면 자동으로 스토아주의가 될 수 있습니다. 그렇다면 스토아 학파는 왜 이 교리의 장점을 홍보합니까? 그리고 스토아주의를 받아들인다고 해도 세상에서 일어나는 모든 일을 자동으로 예측할 수는 없습니다. 그렇지 않다면 왜 스토아학파는 자신들이 옹호하는 스토아학파의 길이 매우 길다고 생각합니까?

또한 개인의 인식에는 한계가 있다는 말과 세상의 모든 것이 결정되어 있다는 말은 서로 모순되지 않는다는 점에 유의해야 한다. 왜냐하면 개인의 인지에 결함이 있다는 사실 자체가 운명론이 묘사하는 세계의 중요한 측면이라고 절대적으로 말할 수 있기 때문입니다. 글쎄요, 미래에 대한 우리의 이해에는 결함이 있기 때문에, 우리가 열심히 노력해야 하는 일이 확실히 성공할 것인지 아니면 확실히 실패할 것인지 어떻게 알 수 있습니까? 모르겠습니다.

그렇다면 이런 질문을 할 수 있는데, 결국 운명이 내 편인지 한 번 시험해 보면 어떨까? 그리고 나의 용감한 감정의 급증 자체가 더 큰 우주 계획의 일부가 아니라는 것을 어떻게 알 수 있습니까? '한사와 나오키'의 주인공처럼, 한사와 나오키의 용감한 행동도 나카노 회장의 반부패 계획의 일부가 아닐까. 내가 어떤 위대한 세계 계획의 일부라는 것을 깨닫는다면, "하늘은 활발하게 움직이고 군자는 자기 계발을 위해 노력한다"는 것과 같은 흥분과 열정으로 가득 차야 하지 않겠습니까?

이 문제에 대해 스토아주의가 용기 있는 성격과 운명론적 우주론의 융합 가능성을 배제할 만큼 적절한 논증을 제공하지 않는다는 것은 분명하다. 그러나 그들이 이러한 배제를 할 수 없다면 용기는 평화로운 마음 상태를 방해하는 것이 됩니다.

왜요? 용기는 안에서 밖으로 나오는 충동적인 힘이고, 평온은 밖에서 안으로 들어오는 수축력이기 때문이다. 둘은 서로 다른 아우라를 갖고 있어 같은 마음 속에 공존할 수 없다.

이에 비해 플라톤주의적 관점은 좀 더 완곡합니다. 플라톤은 전사는 무술의 덕목을 가져야 하고 통치자는 조심해야 한다고 믿었습니다. 그래야 서로 다른 지배적 자질이 도시 국가의 다양한 계층의 사람들의 영혼을 점유할 수 있고 서로 협력하여 세계를 다스릴 수 있습니다.

물론 그는 모든 도시국가 시민이 동일한 도덕적 특성을 가지고 있다고 주장하는 것은 아니다. 스토아주의를 옹호하는 것처럼 노예부터 황제에 이르기까지 모든 사람은 플라톤이 동의할 수 없는 차분한 마음을 가지고 있습니다. 왜냐하면 스토아주의의 불교적 사고방식이 숙명론이 받아들일 수 있는 유일한 심리적 상태라고 보장할 수 있는 철학적으로 강력하고 충분한 이유가 없기 때문입니다. 그렇다면 왜 스토아주의는 여전히 불교적인가?

중요한 이유는 사회심리적 성격이 아닐까 싶습니다. 스토아주의가 로마의 공식 철학으로 받아들여졌을 때 로마제국은 이미 중기와 후기 단계에 접어들었다. 주로 여농민으로 구성되었던 로마군단은 다수의 청부업자로 변질되어 있었다. 즉, 많은 오랑캐 전사들이 단지 돈 때문에 황실 군인이 되었기 때문에 시민들 자체의 무덕은 쓸모가 없었다. 로마의 많은 민간인들은 로마 시내에 가서 검투사 공연을 보고, 먹고 마시고, 카라칼라에 가고, 목욕탕에서 등을 비비는 등의 삶을 살았습니다. 전쟁의 위험은 외국 군단에게 맡겨졌습니다.

이러한 상황은 중국 청나라 팔기제자들의 상황과 다소 유사하다. 누르하치(Nurhaci)와 황타이지(Huang Taiji) 통치 기간 동안 팔기의 아이들은 동아시아 최고의 정예 병사들이었지만, 아편 전쟁 당시 이들은 모두 새와 놀고 아편을 피우는 패자가 되었습니다. 이는 시간이 지날수록 사회 전체의 상승적 활력이 고갈된다는 것을 의미한다.

개혁개방 이후 중국에도 비슷한 분석이 적용된다. 1980년대 중국 지식계의 전반적인 분위기는 플라톤주의가 지배하고 있었다고 할 수 있다. 많은 사람들이 많은 추상적인 아이디어에 동의하고 이를 위해 기꺼이 싸우려고 합니다. 어렸을 때 라디오에서 자주 들었던 말은 개혁의 전사, 시대의 유행을 선도하는 사람들이었다는 기억이 납니다. 즉, 플라톤이 중시한 용기라는 미덕의 범주는 당시 매우 높은 지위를 갖고 있었다.

용감한 행동이 극복해야 할 대상은 당연히 개혁을 반대하는 다양한 보수세력이고, 그들과 맞서 싸우는 것은 분명 위험하다. 그러나 개인적으로 관찰한 바에 따르면 1980년대 지식인 공동체의 정신적인 분위기는 여전히 우연주의가 아닌 역사적 결정론이었다. 왜냐하면 장차 최후의 승리를 거두는 것은 개량주의자들이고, 이 승리의 수혜자는 자신들이 될 것이라고 모두가 압도적으로 믿었기 때문이다.

하지만 중국이 WTO에 가입한 이후 상황은 달라졌다. 물론 경제는 매우 빠르게 발전하고 있지만 계급결속 문제는 점점 더 심각해지고, 열심히 일하는 것이 열심히 일하는 것만큼 좋지 않다는 목소리가 끝없이 나오고 있다. 개인들에게 사회의 작동은 점점 더 우리가 간섭할 수 없는 거대한 기계가 되어가고 있습니다. 비록 우리가 이 기계의 내부 작동 논리를 완전히 모르는 것은 아니지만 말입니다.

이러한 상황은 쉽게 중국판 금욕주의로 이어질 수 있는데, 이는 내가 불의에 개입할 수는 없지만 충분히 합리적이기 때문에 적어도 예측할 수 있다는 의미입니다. 그리고 불의를 예상할 수 있기 때문에 나에게 일어나는 불의를 수용하는 태도를 표현할 수 있고 이를 통해 고통을 줄일 수 있습니다.

이것이 계급고화 시대의 유일한 이념적 수혜자는 스토아주의라는 뜻은 아니라는 점에 유의해야 한다. 피론주의자, 신냉소주의자, 에피쿠로스주의자 역시 각각 고유한 생태학적 지위를 받았습니다. 즉, 경제적, 사회적 지위와 지식 보유량이 서로 다른 개인은 자신의 심리를 보호하기 위해 서로 다른 허무주의적 입장을 채택할 것입니다.

예를 들어 더 많은 사회적 자원을 얻을 수 있는 능력이 있지만 도덕적 성격이 완전히 타락한 사람들은 새로운 냉소주의자가 될 것입니다. 즉 그들은 옳고 그름을 가리지 않고 돈으로 일을 하는 집단이자, 절묘한 이기주의자들이다. 그리고 많은 사회적 자원을 얻었지만 수용 가능한 미덕을 가진 사람들은 아마도 에피쿠로스주의자가 될 것입니다. 즉 그들은 삶을 즐길 줄 알면서도 사회 계약 이론을 이용해 사람들 사이의 행동을 규제하는데, 이는 그들이 기본적으로 행복하지만 난잡하지 않다는 것을 의미합니다(여기서 난잡하다는 것은 지나친 것을 의미합니다).

더 많은 사회적 자원을 확보할 희망이 없고 시스템 운영의 내부 논리를 이해하지 못하는 사람들은 피론주의적 태도를 취하게 될 것입니다. 어차피 진실은 그들에게 아무 의미가 없기 때문에 그들은 진실을 완전히 무시하고 개구리밥 같은 사람이 됩니다.

그렇다면 누가 스토아주의자가 되나요? 그들은 상대적으로 풍부한 지식과 사회적 경험을 갖고 있으며 사회의 운영을 이해할 수 있지만 사회 운영에 간섭할 수는 없는 사람들입니다. 기업과 기관의 중간 수준 지도자, 대학 교사(물론 학문적 차원이 아니라 막강한 권력을 쥐고 있는 대학 교사를 말하는 것이 아니다) 같은 사람들은 금욕주의의 지지자가 될 가능성이 높다. 위에서 언급한 다양한 허무주의 경향과 비교할 때 오늘날 진정한 플라톤주의자는 거의 없습니다.

이제 우리는 스토아학파의 영혼 교리에 대해 전반적으로 이해했습니다. 다음 에피소드에서는 스토아학파가 절제에 대해 어떻게 이야기했는지에 대해 논의해 보겠습니다. 우리는 살아가면서 화를 내는 일들을 자주 접한다는 것을 알고 있습니다. 어떻게 분노를 멈추고 평화로운 마음을 유지할 수 있습니까? Stoic Seneca는 이에 대한 모든 재주를 가지고 있었지만 다음에 뵙겠습니다.

1. 피할 수 없는 고통을 무관심한 태도로 받아들인다 - 스토아학파의 마음의 평화 방법은 마음을 어지럽힐 수 있는 것은 외부 사건에 대한 느낌이나 인상이 아니라, 외부 사건에 대한 느낌에 대한 판단이라는 뜻이다. 이러한 외부 사건. 즉, 이러한 사건을 예측하고 이를 불가피한 것으로 취급할 수 있다면 그러한 사건으로 인한 불편함이 최소화될 것이며 이는 또한 자유의 한계가 극대화된다는 것을 의미합니다.

2. 인상과 판단, 이는 매우 중요한 인식론적 구별이다. 인상은 순수한 느낌입니다(즉, 흔히 말하는 사실입니다). 판단하려면 이것이 진짜 개인지 위장한 로봇개인지 더 깊이 이해해야 합니다. 분명히 판단은 당신의 기대를 바꿀 수 있고, 기대는 당신의 다음 말과 행동을 결정할 수 있습니다.

배우지 않으면 알 수 없다. 나 자신은 아직도 금욕주의의 불교 생활을 어느 정도 실천하고 있기 때문입니다. 사업을 하는 과정에서 나는 많은 사회적 경험을 통해 많은 불의를 보았습니다. 이러한 불의를 미리 판단했지만 이를 바꿀 힘이 없습니다.

이런 일을 어머니 세대가 뒤에서 불평하도록 놔두지 않을 것이고(말로 공격하는 것) 대신에 어머니가 집에서 그런 이야기를 하지 못하게 할 것이며(이웃들에게 많이 듣는다), 그러한 시스템은 필연적으로 그러한 결과를 낳을 것이므로 불평 할 가치가 없습니다. 시간이 지남에 따라 당신은 짜증나는 사람이 될 것입니다.

사람을 포함한 사회, 조직에는 모두 자신만의 운영 및 발전 규칙이 있습니다. 이를 이해해야 사람이 침착하고 차분해질 수 있습니다. 이것이 바로 마음의 평화의 방법이라고 해야 합니다. 술집.